تاريخ تطور لباس الساري وتأثير الأنسجة الهندية في العالم

مقالات ذات صلة

تقاليد الساري النابضة بالحياة في الهند

تطور وثيقة جواز السفر عبر التاريخ

زيارة أهم المعالم التاريخية والثقافية في الهند

هو واحد من أقدم الملابس في العالم وربما الوحيد الباقي من الملابس غير المخيطة من الماضي، وعلى مدى آلاف السنين لم يصبح ارتداء النساء له ساحرًا طوال الوقت فحسب بل أصبح أيضًا "قماشًا" للنساجين لإنشاء نسج فنية وطبعات وزخارف مرصعة بالجواهر أو بالذهب والفضة!

التاريخ المبكر للساري

يقولون إن القطن وفن نسجه في النسيج جاء إلى الهند من حضارة بلاد ما بين النهرين، لذلك كان الرجال والنساء في حضارة وادي السند المعاصرة على دراية بالأقمشة القطنية وارتدوا قطعًا طويلة من المواد التي يمكن وصفها بأنها أقمشة خاصة. تم ارتداء هذه الأطوال من الأقمشة بأسلوب الكاتشا مما يعني أنه بعد لفها حول الخصر يقوم مرتديها بوضع أحد طرفي القماش أو الطية الوسطى بين الساقين ويثنيها للخلف لتسهيل الحركة ومنح حركة أكثر حرية للجزء السفلي من الجسم.

ويسجل التاريخ المبكر أن هذا النمط من الملابس لم يقتصر على بلاد ما بين النهرين أو وادي السند فحسب بل كان شائعًا في مصر وسومر وآشور. وتثبت بقايا كل هذه الحضارات الآن في الأختام والتماثيل هذه الحقيقة. ويبدو من الأدلة المتاحة أن النساء في معظم هذه الحضارات كانوا يرتدون ملابس خاصة فقط تاركين الجزء العلوي من الجسم عاريًا باستثناء فصل الشتاء عندما تم استخدام جلود الحيوانات أو الملابس الصوفية الشبيهة بالشال للحماية من الطقس القاسي.

وعندما جاء الآريون إلى سهول أنهار الهند الشمالية العظيمة أحضروا معهم كلمة "فسترا" للمرة الأولى، وعلى الرغم من أن الكلمة السنسكريتية تعني في الأصل ثوبًا أو قطعة قماش إلا أنها كانت بالنسبة لهم قطعة من الجلد المعالج مصنوعة على شكل ملابس يمكن ارتداؤها.

وتضمنت خزانات ملابسهم أيضًا ملابس صوفية حيث كانوا يعيشون في مناخات أكثر برودة. وأثناء تحركهم جنوبًا تبنوا ممارسة ارتداء نسج القطن على غرار سكان وادي السند. وبمرور الوقت أصبح هذا النمط من ارتداء قطعة قماش طويلة حول الخصر خاصة بالنسبة للنساء يعرف باسم "نيفي"، لذلك من المحتمل جدًا أن يكون قماش الخاصرة البسيط الذي ترتديه نساء حضارة وادي السند هو مقدمة مبكرة لساري الهند المتنوع.

وفي ملاحم الهند التي كُتبت بعد فترة وادي السند بكثير تم وصف العديد من الملابس المتنوعة. فقد كان "الكانشوكي" الذي ورد ذكره في العديد من الأساطير التي تسرد الملاحم أنه عبارة عن قطعة قماش ترتديها النساء على صدورهن. وربما كان أول شكل من أشكال الساري، ووصفت العديد من النساء اللائي ظهرن في الأدب الكلاسيكي الذي أنتجته الملاحم بأنهن جميلات في الملابس المصنوعة من الحرير المغطى بالذهب والأحجار الكريمة.

وعلى الرغم من وجود بعض الملابس الأولية المخيطة ظلت النيفي والكانشوكي النمط الرئيسي لملابس النساء في الهند. ونشأ فن صباغة هذه الأقمشة بأصباغ نباتية مع حاجة الأثرياء في المجتمع لارتداء ملابس من أقمشة وجلود الحيوانات. وبحلول الوقت الذي اقترب فيه العصر الملحمي كانت النساء يرتدين ملابس جميلة للغاية مع تطريز مزخرف كما كانوا يرتدون المجوهرات الرائعة أيضًا. ويبدو أن كلمة "باتا" للدلالة على الحرير قد نشأت خلال هذا الوقت وحتى اليوم تحمل نفس المعنى في العديد من لهجات جنوب الهند.

وأصبح الزي الطبيعي للمرأة تدريجياً مجموعة مكونة من ثلاثة أجزاء

1. كان الثوب السفلي الملفوف حول الخصر هو النيفي.
2. وغطت الكنشوكي الصدور.
3. ولبسًا يشبه الشال يسمى أوتاريا.

وفي كثير من الأحيان تم ارتداء الأوتاريا الشبيه بالشال لتغطية الكانشوكي. ونظرًا لأنها كانت الجزء الأكثر وضوحًا من الملابس فقد تم تزيينها أو صبغها أو تطريزها وفقًا لوضع المرأة.

وعلى العموم في العصر الملحمي أو حتى بعد ذلك بكثير في العصر البوراني لم تكن النساء يغطين رؤوسهن كشرط تقليدي أو ديني. إذ كانوا يرتدون الحجاب فقط لتعزيز جمال تسريحات الشعر المتقنة أو لإظهار الزخرفة المرصعة بالجواهر على الحجاب بأنفسهم.

وتُظهر منحوتات بارهوت وسانتشي البارزة نساء من جميع الطبقات يرتدين النيفي أو قطعة قماش حول الخصر أسفل السرة مباشرة لأول مرة مع الطيات المعلقة بأسلوب الفيكاتشا في الأمام، لكن ألغى أسلوب الفيكاتشا في ارتداء النيفي مرور القماش بين الساقين وثني الطيات المركزية خلفها، وبدلاً من ذلك تم لف قطعة قماش زخرفية قصيرة حول الوركين وربطها من الأمام، وهذه القطعة كانت تسمى أسانا.

تأثير الإغريق والفرس على اللباس الهندي

ولكن سرعان ما كانت المرحلة التالية في التطوير قادمة، فبتأثير الإغريق والفرس كانت ملابس جميع فئات الهنود في طريقها لتغيير كبير، فقد كان اليونانيون قد اكتشفوا بالفعل الحزام أو قطعة القماش التي تشبه الكمربوند لتثبيت ملابسهم الطويلة عند الخصر. وكان الفرس يرتدون بالفعل ملابسهم الطويلة المتجمعة والمثبتة معًا عند الكتف والمربوطة بحزام عند الخصر. فهذه الميزات الجديدة لارتداء نفس الثوب لفتت على الفور تخيل النساء الهنديات ولا سيما من الطبقات الثرية الذين استخدموا المظهر المجمع والمخصر وتكييفه ليناسب أقمشتهم الأخف وزناً والأكثر تزيناً.

وكان الفرس أيضًا أول من أدخل فن الخياطة في الهند، وبالإضافة إلى ذلك جلبت جحافل القبائل المهاجرة من آسيا الوسطى أسلوب ارتداء السترات والمعاطف من مختلف الأشكال إلى صحاري راجبوتانا وسهول البنجاب والغانجا. وبدأت النساء في الهند في ارتداء سترة قصيرة مخيط لتغطية جذوعهن العلوية، حيث تظهر هذه السترات في العديد من المنحوتات في هذه الفترة في ماثورا وفي كهوف أجانتا، وبمرور الوقت أصبحت هذه السترة أكثر إحكاما وتناسب الصدر بشكل مريح، واكتسبت البلوزة القصيرة الضيقة اسم choli.

وكتب سانت دنيانيشوار (1275-1296 م) الكلمات "chandanachi choli" في تركيبته مما يثبت أن الكولي كان معروفًا في السنوات الأولى من هذه الألفية. كما قدم الفرس للهند فن تكسية الأقمشة باللؤلؤ والأحجار الكريمة. وبينما كانت النساء من جميع الطبقات يرتدين الكولس البسيط استخدمت نساء الطبقات العليا هذا الفن لتزيين ملابسهن الحريرية بشكل خاص.

وقامت بذلك نساء أخريات باستخدام مواد أقل قيمة مثل الزجاج والخرز الخشبي لتطريز وتزيين الملابس. وكلفت العديد من النساء الملكيات النساجين والحرفيين لإنتاج نماذج رائعة من فنهم لصنع ستراتهم. وسجل مؤرخو الأزياء أن مثل هذه الملابس المرصعة بالأحجار الكريمة والتي جمعت بين فن النسيج والتطريز كانت تسمى ستافاراكا في تلك الأيام.

الفترة التي أثر بها المغول على اللباس الهندي

وعلى الرغم من هذه التطورات تطورت ملابس الساري والشولي ببطء شديد على مر العصور حتى وصلت إلى شكلها النهائي كما نرى اليوم، وقد ظهرت فقط في فترة المغول عندما مرت الملابس النسائية بثورة كبرى أخرى.

فقد كان المغول قد أتقنوا فن الخياطة وبثرواتهم الملكية وسلطتهم المطلقة ازدهرت المدن التي أنشأوها حيث كان الناس يحاكون أسلوب حياتهم وطريقة لبسهم. وكانوا يرتدون معاطف طويلة من الحرير والديباج مع سراويل ضيقة. وكانت عمائمهم ذات جمال رائع ومرصعة بالمجوهرات التي لا تقدر بثمن. وعلى الرغم من حقيقة أن غالبية الرجال من تلك الأعمار قد غيروا أسلوب حياتهم وبدأوا في ارتداء بنطلون ومعطف بدلاً من المئزر إلا أن الساري السحري غير المخيط لا يزال اللباس المسيطر فيما يتعلق بالنساء.

الساري في العصور الوسطى

وأظهرت اللوحات المنمنمة للعديد من المدارس والمخطوطات المرسومة يدويًا من فترة العصور الوسطى من التاريخ الهندي الملابس الشفافة للنساء التي تتطورت إلى الساري اليوم.

وتشير لوحات هذا العصر عند مقارنتها بالمنحوتات أو اللوحات الجدارية في القرون السابقة إلى أن الساري بشكله الحديث ظهر أخيرًا في فترة ما بعد المغول ويمكن أن يكون مزيجًا طبيعيًا من الملابس غير المخططة المكونة من ثلاث قطع في العصور السابقة والملابس المخيطة التي جلبها المغول إلى الهند.

وربما قد تم اختراع بالو أو دامان وهي قطعة القماش الموضوعة على الطرف العلوي من الساري خلال هذه الفترة، واستخدم منذ ذلك الحين لتغطية الرأس أو كحجاب لأن هذا كان مطلوبًا من قبل المجتمع الإسلامي في إمبراطورية تحكمها السلالات المسلمة.

أما الطريقة الحديثة للف الساري مع بالو يكمن بتشكيل حافة مميزة مع أو بدون تصميم شامل من خلال سحب أحد الأطراف عبر الأمام ليسقط فوق الكتف إما للتعليق في الخلف أو للانتقال فوق الرأس إلى الكتف الآخر وهي طريقة ظهرت لأول مرة في لوحات فترة ما بعد المغول.

وبالتالي يمكن القول إن الساري هو الثوب الأكثر تحديدًا للثقافة الهندية اليوم وهو مزيج غريب من التأثيرات من قبل كل من اليونان وبلاد فارس والعديد من دول آسيا الوسطى الأخرى.

ويقال إنه مع كل هذه التأثيرات الغنية أنشأت العائلات الملكية الثرية في الهند في العصور الوسطى مجموعة من الملابس كانت كلاسيكية بقدر ما كانت مريحة. ولم يرتدوا سوى أجود أنواع الأقمشة، حيث كلفت الملكات والأميرات اللاتي عشن في قصور رخامية محاطة بحدائق سيلفان وأحواض سباحة مليئة بأزهار الزنبق النساجين الرئيسيين في البلاط بصنع قطع موسلين وحرير ناعم يمكن أن يكون بطول عدة أمتار أنيق مرصع بالجواهر يليق بامرأة ملكية.

ففي كثير من الأحيان كانت هذه الأقمشة مزينة بالأسلاك والأحجار الكريمة الذهبية والفضية لخلق تصميمات تذكرنا بالرفاهية التي تعيش فيها النساء الملكيات وقتها، ومعًا أصبحت الأميرات ونساجهن الرئيسيون ببطء من أسلاف فنون النسيج الشهيرة عالميًا في الهند والتي كثيرًا ما يتم تصويرها في الفن وتمت الإشادة بها في سجلات التجارة في جميع أنحاء العالم.

الساري حول العالم وفي الأدب

أما في جميع أنحاء الأدب الهندي وُصفت النساء بجمال متألق عند ارتدائهن لأقمشة ذات جمال استثنائي منسوجة من الحرير والقطن والألياف الطبيعية الأخرى، وسرعان ما بدأ كل نسيج وثوب في الحصول على أسماء محددة. حيث تم نسج الأقمشة خصيصًا للاحتفالات الميمونة والدينية وهذه الأسماء العامة المكتسبة أيضًا مثل بيتامبار، وصفت العديد من المسرحيات والقصائد التي كتبها مؤلفو البلاط في هذا العصر مدى لمعان الملابس التي كانت ترتديها الطبقات العليا.

في الواقع تشير السجلات التاريخية إلى أن هذه الحرير والموسلين كانت تحظى بتقدير كبير في جميع أنحاء العالم لدرجة أنها تم بيعها في البلدان البعيدة بما في ذلك تلك الموجودة حول البحر الأبيض المتوسط، وتم إعطاء العديد من الأسماء لهذه الأقمشة حسب أصلها أو نسيجها.

فعلى سبيل المثال كان Kausheya حريرًا مصنوعًا من أجود الشرانق، وكان Chinnavastra نسيجًا شبيهًا بالحرير الصيني، وتم صنع Tasara أو حرير Tassar اليوم باستخدام نوع معين من المكوك.

وارتدت المغول أقمشة مطرزة بجودة كبيرة لدرجة أنه تم وصف هذا النسيج في جميع أنحاء العالم باسم Kinkhwab أو "الحلم الذهبي". والأوروبيون الذين استوردوا هذا النسيج حولوا هذا الاسم إلى كينكوب، وحتى يومنا هذا يُعرف الديباج بهذا الاسم في العديد من اللغات الأوروبية.

الأصبغة المستخدمة في الساري

بقدر ما يعود إلى العصر التوراتي كانت عمليات الصباغة في الهند تعتبر مبهرة من قبل الخبراء حتى في روما واليونان، وكان الحرير الملون اللامع الذي ترتديه النساء من الطبقة العليا في الهند موضع حسد العالم، فالعديد من المسافرين كتبوا روايات متوهجة عما رأوه خلال زياراتهم للإمبراطوريات المزدهرة في الهند، أما في العصر الذهبي للمنسوجات الهندية كانت جميع الأصباغ مصنوعة من الخضار أو من مصادر طبيعية أخرى، ويُذكر أنه في أوائل عصر الصباغة في عصر المغول كان هناك أكثر من خمسمائة نوع من الأصباغ الطبيعية.

صنعت هذه الأصباغ التقليدية من الكركم ونبتة النيلي ولحاء عدة أشجار وجوز وزهور وفاكهة وتوت، واشتهرت شجرة القطن الحريري على سبيل المثال بإنتاج لون أصفر برتقالي لطيف يسمى كيساري والذي لم يكن مفضلاً من قبل العائلات المالكة فقط لملابسهم ولكن أيضًا للأثواب المصنوعة للأوثان في العديد من المعابد الشهيرة. ويبدو أن الألوان الأزرق الداكن والكاكي والأصفر الخردل والصدأ والوردي والأخضر الفستقي قد نشأت خلال هذه السنوات واستمرت كأسماء لتحديد الألوان حتى الآن.

فقد كانت الأقمشة مصبوغة بطرق مختلفة، وتم غمسها بالكامل في أحواض من الأصباغ أو تم صبغها بشكل منفصل بألوان مختلفة للحصول على تأثير سحري مظلل أو تم صبغ الخيوط ثم استخدامها في النسيج لإنشاء أنماط محددة. ففي عصر المغول وصلت كل من تقنيات الخياطة اليدوية والربط والصبغ إلى ذروتها وأضافات أبعاد جديدة إلى تجارة صناعة النسيج الهندية المزدهرة. حيث تم استخدام Bandhanis و Leheriyas المصنوعان من خلال عملية الربط والصبغ لمعظم العمائم الملونة والساري لاحقًا.

ومع ظهور الأصباغ الاصطناعية بدأ عدد الأصباغ الطبيعية التي تستخدمها الصناعة في التقلص إلى حد كبير بحيث لا يكاد يوجد اليوم سوى ستين نوعًا من الأصباغ الطبيعية المستخدمة.

وعلى الرغم من أن طرق الصباغة التقليدية هذه تستمر في إنشاء أقمشة للساري وغطاء الرأس إلا أن الأصباغ الكيميائية المستوردة من بلدان أخرى جنبًا إلى جنب مع تقنيات الصباغة والطباعة الأحدث أعطت الساري الهندي مجموعة متنوعة واسعة في طيف لا يمكن تصوره من الألوان.

حيث جاءت العديد من التصاميم والتقنيات الجديدة للنسيج والصباغة والطباعة إلى الهند مع الغزوات المتكررة لمختلف العشائر. فعلى سبيل المثال تم جلب طريقة الربط والصبغ لصباغة النسيج إلى غوجارات وراجستان من قبل البدو من وسط آسيا.

وبحلول القرن العاشر تم تصدير باتولاس المشهور حتى اليوم من Bandhanis و Leheriyas بواسطة قوافل العرب إلى مصر وجاوا وسومطرة والصين ودول أخرى في الشرق الأوسط والأقصى.

الأنسجة المستخدمة في الساري

كما جلب قدوم المسلمين إلى الهند في القرن الثاني عشر العديد من الحرف النسيجية الجديدة. فـ فولكاري جاء من بدو آسيا الوسطى وتصميماته الهندسية المصنوعة بألوان ترابية مثل الصدأ والأرجواني والأخضر وغالبًا ما تزين قطع الموسلين الجميلة المستخدمة في الساري الهندي والأدهان وقد نشأ الثوب الأخير من النساء المسلمات ومن خلال تراثهم الثقافي غالبًا ما يتجنب المسلمون ارتداء الحرير الخالص، ونظرًا لأنهم كانوا الطبقة الحاكمة فقد نشأت احتياجاتهم من عدة أنواع من المنسوجات التي تستخدم مزيجًا من الحرير مع ألياف أخرى، كانت تسمى هذه المنسوجات Mushroo و Himroo و Jamawar.

في جبال كشمير شجع المناخ الأكثر برودة على حياكة الباشمينا وهو نسيج صوفي يستخدم للشالات. ومع ذلك شجع الحرير المنسوج من أجل Sardars و Rajas الذين كانوا تابعين لـ Delhi Durbar مجموعة كاملة من القوام والألوان والنسيج والتصميمات. وكانت هذه التصميمات لامعة لدرجة أنها كانت تقارن في كثير من الأحيان بريش الطاووس.

وقد تم نسج القطن والحرير بدقة لدرجة أن هذه الأقمشة اشتهرت بأنها مناسبة للملوك والملكات في جميع أنحاء العالم. ربما هذا هو السبب في أن العديد من الكلمات في اللغات الأوروبية التي تصف المنسوجات نشأت من اللغات الهندية.

وكان للتطوير الشامل للمنسوجات في الهند تأثير واضح على تصميم الساري. حيث تم تحديد الألوان التي تناسب بشرة المرأة الهندية بدقة، كحرير الطاووس الملون والموسلين اللامع باللون الأرجواني والجاكار الأصفر المشمس والشيفونات الحريرية المتوهجة القمرية والحرير الخام ذو اللون الوردي الداكن، حيث أصبحت هذه الأشياء المفضلة لدى نساجي الساري.

ولإثراء الساري بشكل أكبر في عهد المغول تم اكتشاف الطباعة بالقوالب اليدوية وسرعان ما حل محل الرسم اليدوي على المنسوجات، حيث طُبع الساري بأصباغ نباتية باستخدام كتل خشبية منحوتة بخبرة بزخارف عصرية تم إحضارها إلى الهند مع ظهور الفرنسيين والبرتغاليين والبريطانيين. وأظهرت المطبوعات المختلفة التي استخدمها المصممون تأثير الزخارف الأوروبية التي كانت أكثر رقة وهدوء مقارنة بالزخارف الهندية الغنية المزخرفة.

ومن ناحية أخرى من خلال الجمع بين استخدام الكتل المختلفة في عدد لا يحصى من التباديل يمكنهم أيضًا إنتاج مجموعة متنوعة لا يمكن تصورها من المطبوعات في أنظمة ألوان لا حصر لها. ومع ذلك بحلول الوقت الذي جلبت فيه الثورة الصناعية القوة إلى صناعة النسيج جنبًا إلى جنب مع الطباعة الآلية كان النساجون التقليديون وخبراء الصباغة في طريقهم للانقراض.

تثبت هذه الأوصاف أن النساجين والمصممين في الهند كانوا سادة حرفتهم لعدة قرون، ولقد كانوا متيقظين منتبهين دائمًا للمفاهيم الجديدة فقد أنشأوا كنزًا من الأفكار التي تستمر في دعم وإلهام ملايين النساجين في الهند حتى اليوم.

أخيرًا

وبلا منازع كان أعظم تراث أعطاه هؤلاء النساجون للمرأة الهندية هو الساري بطول خمسة أمتار ونصف المتر وعرضه حوالي واحد وثُمن المتر، لقد ابتكروا مجموعة كبيرة ومتنوعة من الساري، بحيث إذا كانت المرأة ترتدي ساريًا مختلفًا كل يوم فإن عدد النسج والمطبوعات والتصاميم ستصل إلى أكثر من أيام حياتها بأكملها.

وعلى الرغم من مرور قرون منذ أن تم اعتبار الساري زيًا ثقافيًا يميز المرأة الهندية إلا أن سحر هذا الثوب الأنثوي الجميل وغير العادي المناسب لأصغر الفتيات أو الأكبر سنًا بين النساء لم يتضاءل. ففي الواقع حتى مع كل عقد جديد من التقدم التكنولوجي فقد تم قبوله جيدًا حتى من قبل أكثر النساء حداثة في شبه القارة الهندية. وعلى الرغم من النطاق المحدود لأي تغيير في الساري يبدو أن له مستقبل لا حدود له بسبب التجارب التي لا نهاية لها المستخدمة لإعادة خلق جماله لكل جيل جديد من النساء.

وهكذا في العالم الحديث لا يزال لباسًا اقتصاديًا وسهل الارتداء ومناسب للعمل أو المناسبات، وعلى مدار فترة زمنية أصبحت العديد من المدن في الهند مراكز لتصنيع الساري.

حيث يشتهر كل مركز بإنشاء الساري التقليدي الذي اكتسب أسمه ليس فقط من المدن الأصلية ولكن أيضًا من تقنيات النسيج أو الطباعة المستخدمة أو الزخارف أو الألوان أو التصاميم المستخدمة في صنعه. وعلى مدار تاريخ تطوير المنسوجات في الهند استمر إنتاج الساري في الأنوال اليدوية والأنوال الكهربائية وفي المعامل العملاقة بأحدث الآلات في جميع هذه المدن، وحتى في العصر الحديث تواصل النساء شراء الساري بحماس كبير خاصة خلال المهرجانات ومواسم الزفاف.